A Soma szó jelentése Efraim után:
Soma - 1. A test teste.
2. A test összes sejtjének összessége, kivéve a szexet.
Soma az enciklopédikus szótárban:
Soma - (sk.) - az ősi indiai vallásban és mitológiában, a szent bódító italban, amely kulcsfontosságú szerepet játszott az áldozat rítusaiban, valamint ennek az italnak az istensége. (a görög soma testtől) - az állat vagy növény minden sejtje a nem kivételével.
A Soma szó jelentése az orvosi kifejezések szótárában:
soma (görög soma test) - 1) test, törzs; 2) a test összes sejtjének összessége, a reproduktív sejtek kivételével.
A Soma szó jelentése a vallási szótár szerint:
Soma - A Védikus panteon egyik legtiszteltebb istennője.
A Szoma szó jelentése a szimbolizmus szótárában:
Soma - Egyidejűleg növény és istenség. A Védikus isten megtestesülése. A kultuszának, valamint az Indra-nak szentelték. Lehet ábrázolni, mint egy bika, madár, embrió vagy óriás. Szimbolizálja az isteni erőt és az isteni megértést, az inspirációt, minden dolgot táplál. Az a szitán, amelyen a soma leve kiszorul a növényből, a Mennyország, és maga a gyümölcslé a termékenyítő eső. Az esés és a sárga szín zaja a mennydörgésnek és a villámnak felel meg. Azt is ábrázolhatjuk, mint egy vörös zászlóval rendelkező rézbőrű ember, aki egy háromkerekű kocsi mögött jár, amelyet színes antilop vagy tíz fehér ló húz.
A Soma szó jelentése a Brockhaus és Efron szótárban:
Soma (ind. Mítosz.) (Sk. Soma = "facsart gyümölcslé") az egyik legjelentősebb és legjellemzőbb az indiai mitológiai avatárok számára - a szent ital a Védikus kultuszban, néhány növény gyökereiből és szárából kivont. A Rig Veda 9. könyvében 114 egész himnuszt szenteltek dicsőítésének, más könyvekben - 6 himnuszt, ezen kívül 4-5 más himnuszt és más helyeket. Az S. név egy és összetett formában fordul elő több százszor. Képe kevésbé emberi jellegű, mint az Indra és Varuna képe (lásd), mivel természetesen a növény és a lé emléke folyamatosan korlátozza a költők képzeletét. Ezért az emberi formájáról vagy cselekedeteiről keveset mondanak, és a heroikus és csodálatos vereségek elég színtelennek és kis karakternek tűnnek. A többi istenséghez hasonlóan S., néha Indus néven is meghívást kap, hogy jöjjön az áldozathoz, és fogadja el a füves alomban elhelyezett ajánlatokat. A Rig Veda kilencedik könyve főleg S. himnuszokat tartalmaz, amelyeket a kövekkel összenyomott időpontban énekeltek, gyapjúszűrőkön keresztül, fából készült edényekbe szűrték, amelyekbe az isteneknek ivották, és melyből részeg volt és a papok. A manipulációk, amelyekkel az S. italát kitették, mindenféle kaotikus képpel díszített. Bosszantó és mézzel édesített. A növény és a lé színe barna, majd piros, de leggyakrabban zöld. A kezükkel megtisztítják az S. léit, és ujjaikat 10 testvér, Vivasvat lánya formájában személyre szabják. A papokat, akik S.-t szorítják, Adhvaryu-nak nevezik. Azokat a köveket, amelyek a gyümölcslé összenyomódnak, az oltárra helyezik. Később a lé kivonását habarcs és mozsár segítségével végeztük. A szorított nedvességet egy juh gyapjúszűrőn vezetjük át. Az így tisztított gyümölcslé már megkapja a „tiszta” (uddha) és a „fény” (çukra, ç uci) epitetteket. Ilyen tiszta lé csak Vayu és Indra istenei hoztak, mert Mitra-Varuna tejjel keverve, Ashvinshez (lásd) - mézzel. Feszített és tisztított S. keverékben, vízben, tejben és árpában. S. szorítás naponta háromszor történt. Az S. és a víz összekeverése magában foglalja az S. és a vizek közötti különleges kapcsolat kialakulását: a vizek követik az ő parancsát, az összes patak előtt áramlik, ő a szuverén és a király, a húga vizei, esővel tölti az égből. A lé sárga színe okot ad arra, hogy közelebb hozza a Naphoz. S. titokzatos, szórakoztató és megerősítő akciója az isteni italnak, amely halhatatlan életet ad. Ezért a neve amrta (ambrosia); ő az istenek kedvenc itala, akik a halhatatlanság megszerzéséhez iszik. Ezért gyógyító ereje. Ő az emberi testek őrzője, és mindegyik tagjában van, hosszú élettartamot biztosítva. Elhagyja a bűnet (erkölcsi betegséget) a szívből, elpusztítja a hazugságokat és az igazságot előre mozgatja. S. ivás az embert beszédesvé teszi, serkenti a beszéd aktivitását. Ezért ő a gondolatmester, az apa, a vezére és a himnuszgyártó, a költők vezetője, a papok között a próféta, a próféták lelke, az ima védőszentje. Ő felügyeli a teremtményeket; innen kapja meg a sok és az ezeréves epitetteket. C. erősítő hatása van az istenekre. Indra a Vrtra démonnal folytatott csatát megelőzően megöli S.-t és legyőzi az összes ellenségét. Ezért S. az Indra barátja, a lelke, a mennydörgés, és ő maga kapja meg a gyilkos Vrtra epitétjét. S., Indra részegét okozza, a Napot felemeli az égen, ragyog; megtalálta a fényt, és birtokolta őt és az eget. Ezért az S. világának jelentősége, "a világ négy országának urai", a két világ, az ég és a föld teremtője, támogatva az égboltot és a napsugárzást. S. szoros kapcsolata Indrával a Vrtroyval folytatott küzdelemben okot ad arra, hogy önállóan beszéljen S.-ről, mint egy nagy harcos, legyőzhetetlen a csatákban. Az a növény, amelyből S. készül, növekszik a hegyekben. A "Haoma" -ot Avesta-ban is hegyi növényekből nyerik ki. Szárazföldi növényként S. ugyanakkor mennyei eredetű. Ő a mennyei gyermek, a Nap, a mennyei tej, a Parjany vetőmagából származó Atharva Védában (lásd). Innen nem lehet messze felismerni az égbolt uraként, mint a Surye (lásd). Az égből S. egy földet hoztak a földre (az égi tüzet személyisége - Agni), aki Indra-re tépte. A legjelentősebb növényként S. megkapja a növények királyának, az erdők királyának, az összes gyógynövény atyjának epitétjét. Ezen kívül ő a folyók királya, az egész föld, az összes istenek és halandók királya vagy apja, a brahmanok királya stb. A posztvédikus irodalomban S. a Hold közönséges neve, amelyet az istenek részegek, és így halványsá válik, amíg a Nap ismét meg nem telik. A legtöbb kutató azonban úgy véli, hogy S. a Védikus himnuszokban csak az ital személyiségének megünneplése, és a Holdhoz való azonosítása már másodlagos rétegződés. S. és kultusa előkészítése már az indo-iráni időszakban is létezett. A mennyei eredetű isteni erősítő italba vetett hit valószínűleg az általános indoeurópai időszakra nyúlik vissza. Kezdetben ez az ital valószínűleg valami méz volt (Sk. Mâdhu, görög μεθυ, Old-Max. Medu), amelyet egy sas hozta a földre (Indra sas hozza S.-t az égből, mint Zeus sasának nektárja, és Egy - méz. Ezt az indoeurópai mézet az indo-iráni korszakban Soma váltotta fel, de nyomai továbbra is a Védikus időszakban érezhetők. A növények, amelyekből S. italt készítették, nyilvánvalóan különböző időpontokban voltak. A későbbi mitológiában (purán) S. - a hónapot általában a zsálya Atri fia és felesége Anasui (Anas ûyâ) ábrázolja. Néha ő is a Dharma fia, vagy más csodákkal és csodákkal együtt kiderül, hogy az óceán csöpög. Vipinu Puranában ő a „bráhminok királya”, míg az ősi emlékmű, Brhad-aranyaka Kshatriyának hívja. A puránákban S. a Daksha 27 leányának férje (a 27 holdalakzat személyisége). A negyedik közülük, Rogini (Sk. Rohin) rájuk adott előnyben részesítette mások féltékenységét és panaszaikat az apjuknak. De Daksha beavatkozása gyümölcsösnek bizonyult, és átkozott a testvére, hogy gyermek nélkül maradjon, és megsemmisüljön. Ez a szánalmas sors ébredt feleségeiben az együttérzés, és kérésükre Daksha, bár nem tudta eltávolítani a varázslatot, azonban nem állandó, hanem időszakos. Ezért a hold csökkenése és nyeresége. Miután elvégezte a Rajasui (R âja-sû ya) áldozati ünnepségét, S. annyira arrogáns lett, hogy elrabolta Brhaspati feleségét, Tárt, és nem akart visszaadni neki semmit. Azok a bajok, amelyekben Indra és az összes isten Brhaspati oldalán állt, és Ushan, a Brhaspati ellensége, zsályája csatlakozott S.-hez, a Danava, a Daytyas és az istenek más ellenségeihez. Amikor mindkét fél összeütközött, a föld megrázta a magját, és S.-t félbevágta Shiva tridentje, ezért kapta meg a Bhagnatm (Bhagn âtmâ) nevet. Végül Brahma beavatkozott, és megállította a harcot, arra ösztönözve S.-t, hogy adjon Tara-nak a férjét. Ennek eredményeképpen Taranak volt egy fia Budha, akit hosszú meggyőződés után felismerte S. fiaként, és akitől az úgynevezett. "holddinasztia" (lásd). Irodalom. Windischmann, "Ueber den Somakultus der Arier" ("Abhdi." München Acad. Sciences, 1846); A. Kuhn, "Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks" (1859; 2. kiadás, 1886); D. N. Ovsyaniko-Kulikovsky, "Az indoeurópai ókori bakchikus kultuszok tanulmányozásának tapasztalata az ecstasy szerepével kapcsolatban a nyilvánosság fejlődésének korai szakaszában" (I. rész, "Zap. Név. Novoross. Univ.", 39. o., Odessza, 1883). Más irodalomban lásd: McDonnell's Vedic Mytholo g y. S. B - h. A Soma (intézkedés) somma a felső és közép-olasz folyadékok és folyadékok mérése. Korzika S. borában = 31,6 liter.
A "Soma" szó meghatározása TSB szerint:
Soma (a görög. Soma - test)
A. Weismann a német zoologista által bevezetett kifejezés, amely a szervezet testére utal, szemben a csírasejtekből generációról generációra továbbított csíravonalakkal (lásd a csíkvonalakat). Weisman szerint S. nem képes befolyásolni a csíravonal tulajdonságait. A test felosztásától a C. és a csíravonal (örökletes anyag) tisztességes nyilatkozatot tesz arra vonatkozóan, hogy az élőlények befolyásolják az egyén fejlődésének folyamatában a szervezetek által megszerzett tulajdonságok alapvető képességét (lásd: Megszerzett jellemzők). melléknév
A „Somatikus” kifejezés a fizikai jelenségek kijelölésére szolgál, a mentális jelenségekkel szemben.
Mi a soma
Soma (Sk. Soma) a proto-indo-iráni * sauma-ból egy fontos rituális ital az indonán-irániak és a későbbi isteni kultúrák között.
A tartalom
etimológia
A "Soma" szó hasonlít az iráni Haomához, azonban az Avesta és a Védikus hagyományok közötti viszonylag korai eltérés miatt ezeket a jelenségeket össze kell hasonlítani, de soha nem keveredni.
Soma a Védákban
Soma-t gyakran említik a Rigveda-ban, amely sok himnuszt tartalmaz, dicsérve élénkítő vagy mérgező tulajdonságait. Számos szöveg, Atharvavedában, Soma gyógyító tulajdonságai kiemelkednek, a gyógynövények királyának tekintik.
A Védákban legalább háromféle Soma-t említenek: Soma Pavana (Tejút), Soma-Luna és Soma-Soma-t tartalmazó növény. Soma-Moonnak három hezoszázisa van: Soma-csillag, Soma-istenség, a bolygó uralkodója és Soma - nektár, melyet a Hold sugároz.
A Rig Veda-ban, a "Soma és Pushan" himnuszában (II, 40), amelyben Soma és Pushan "gazdagság hordozói", "az univerzum pásztorai" -nak nevezik, azt jelzik, hogy egyikük "minden teremtményt megszületett" és a másik "mozog," körülnézett. ”[1]
Ismertek Soma-ra egy párban (vagy a név részeként) más istenségekkel: Indra-Soma (VII, 104), Soma-Rudra (VI, 74). A Rig Veda kilencedik mandala himnuszai Soma-nak szólnak. A Rig Veda esküvői himnuszja (X, 85) leírja Soma esküvői szertartását (amely a Holdhoz kapcsolódik) és Suryát (a Napitarista Savitar lányát).
A Soma jelöltjei
A soma receptje nem ismert. Vannak hipotézisek, amelyek szerint a soma a gombából, az efedrából vagy a harmalából kiszorult. Változatokként is javasolták a Sarcostemma brevistigma, a Cannabis sativa, a Periploca aphylla [2].
A kultúrában
Soma is az Aldous Huxley O Brave New World műveinek szintetikus drogja.
http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/156861Mi a soma
SOMA - Mérési kapacitás Olaszországban, Németországban és Svájcban = 31,6 liter. Az orosz nyelvű idegen szavak szótára. Chudinov A.N., 1910. SOMA Az indiai mitológia szerint a Hold istene, Daksha 27 lánya, az élet forrása és feltalálója...... Az orosz nyelv idegen szavai szótára
Soma-Y - jellegzetes hossza 13 km Észak-Sosva vízfolyás Ustye Lyapin · Helyszín 93 km a jobb parton Hely… Wikipedia
SOMA - (dr. Indió Sóma, a su, "facsarás"), az ókori indiai mitológiában, az isteni ital és az isteni istenség (és később a hold) Soma Pawamana („tisztított”). A "Rigveda" említéseinek száma szerint S. a harmadik helyen áll az istenek között (Indra és...... a mitológia enciklopédiája után).
CoMa - „Anyagrezisztencia” csoport zeneszerzői CoMa Forrás: http://www.iscmrussia.ru/index11.html... A rövidítések és rövidítések szószedete
SOMA - (a görög soma testből) (szomatikus sejtek), egy állat vagy növény összes sejtje, a szex kivételével... Modern Encyclopedia
SOMA - (sk.) Az ókori indiai vallásban és mitológiában az áldozat rítusaiban, valamint ennek az italnak az istenségében kulcsfontosságú szerepet játszó szent mámorító ital... Nagy enciklopédikus szótár
SOMA - (a görög. Soma testéből) egy állat vagy növény összes sejtje a szex kivételével... Nagy enciklopédikus szótár
SOMA - (görög) test; szomatikus - a testhez kapcsolódik; a szomatológia a test tudománya. Filozófiai enciklopédikus szótár. 2010... Filozófiai enciklopédia
soma - főnév, szinonimák száma: 5 • isten (375) • ital (148) • szervezet (67) •... szinonimák szótár
Soma - Solomonia Orosz személynevek szótára. N. Petrovszkij. 2011... Személyes név szótár
http://dic.academic.ru/dic.nsf/dic_biology/5361/%D0%A1%D0%9E%D0%9C%D0%90Mi a soma
Soma, más néven Indus vagy Soma-Pawana, a Rigveda egyik legfontosabb istensége. A kilencedik mandala teljes mértékben a Soma dicséretének szentel.
Soma a kúszó soma növény fő istensége, melynek sóját gyakran használták az áldozati rituáléban és italként. Néha ezt az istenséget dicsérik, mint a Legfelsőbb Istent. Soma gyógyítja a betegség halandóit, örömöt ad nekik, és az áldott örök világokhoz vezet.
Indra csak a nekik adott hatalomnak köszönhetően csodálatos verekedéseket tudott végrehajtani, és megölte a Vritru démonot. Soma irányítja az elmét és a beszédet, így néha Vacaspati-nak, a „beszédmesternek” nevezik. Ő az, aki szokásos halandó rishis-t, bölcseket készít. Létrehozza a világokat, irányítja az esőket és a folyókat.
A Soma nevet a Rigveda-ban használták a soma növény istenségének szellemére, maga a növény levére, valamint a holdra. A későbbi szakirodalomban Soma és Luna majdnem szinonimái lettek. A tudósok úgy vélik, hogy a Zend Avestában lévő Haoma istenség Soma.
Soma - az öröm és a halhatatlanság ura
„Soma a roham nektárjának ura, a halhatatlanság bűne. Agnihez hasonlóan a növényekben, a föld hajtásaiban és a vizekben is megtalálható. A külső áldozatokban a Soma nektárt használják, mint az öröm borának szimbóluma. ”
Ez az ital tejjel ivott. Soma a hold szanszkrit neve. Soma szintén a Hold, a bolygók és a csillagok istene és uralkodója. Soma a papok, a növények, az állatok és a hűséges fogadalmak felett áll. Soma felesége Daksha lánya volt a huszonhét csillagképből, közülük a legszebb és legkedveltebb volt Rohini.
A növény harcsa, harcsafutónak (harcsatisztításnak) hívják. A harcsait az alábbiak szerint készítjük el: vigyük a szárakat, áztassuk be a tejbe, majd préseljük meg a kövekkel. Ezután szűrjük át egy speciális bőrtörlőn. Ezután keverjük össze tejjel, savanyú tejjel, árpával, tálakba öntjük és dicséretes himnuszokkal felajánlják az isteneknek. Ez egy harcsa.
Soma Brahma unokájának tekinthető, aki az Atris rishis-n keresztül vezeti leereszkedését, míg egy másik változat szerint a Dharma isten fia, Surya, a Nap fő istene, Soula, vőlegénye.
„Az elmét egy zúzódó kő szorítja össze, amely kapcsolatban van a mennydörgéssel, amit az Indra zivatar ereje vált át. A Védikus himnuszok beszélnek ennek a nyomdagépnek a fényes mennydörgéséről. Ahogy mondják, a csillogásban és a dübörgésben - Indra fegyverében. Amint megszorult, mint a Being örömét, Soma tsedilával kell tisztítani. És miután áthaladt a szűrőn, az egész tisztaságába öntik a pohárba, amelyben felajánlják az áldozatot. Vagy az Indra ivóedényében tárolódik. Néha egy pohár vagy edény szimbóluma eldobódik, és Soma egyszerűen az örömök áramlata, amely az istenek lakóhelyére áramlik, a halhatatlanság házába.
Soma istensége a lelki élmény kvinteszenciáját, a versenyt, a spirituális élmény villanását, amely az alsó testekben a pránából és az elméből kikerül, felidézi a szellemi tapasztalat fényét. Amikor ez a vízelvezetés bekövetkezik, felgyülemlik a spirituális élmény kitörése, amely az éteres, asztrális, mentális testből a magasabb finom testekbe kerül, és a finom test, az ok-okozati vékony test vagy a mentális test kiderül, amit ez a vaku kinyilvánít, köszönhetően annak, hogy a tudatosságunkon és a felkészültségünkön keresztül kiszűrjük ilyen nektár, egy ital, amely örömöt ad.
A tudás által megvilágított elme a szűrő vagy egy tisztító eszköz, amelyet az égboltban nyújtanak. És az emberi test egy hajó, a szék széles körben elterjedt neked, ó, a lélek urának. Ha nyilvánvalóvá válik, áthatol vagy átadja az összes tagot.
A Soma-t itt Brahmanaspati-nak hívják - egy nevet, amelyet néha más istenekkel kapcsolatban használnak, de általában úgynevezett Brihaspati - a kreatív szó urának. Soma - Ananda uralkodója - az igazi Teremtő, aki a lélek tulajdonát képezi, és kivonja belőle az isteni teremtést. A megvilágosodott elme és a szív tisztító eszközzé válik. A szűkösségtől és a kettősségtől megszabadult tudatosság széles körben terjeszkedik, készen áll arra, hogy elfogadja az érzéki és szellemi élet egész áramát, hogy az igazi létezés, az isteni és halhatatlan Ananda tiszta örömére fordítsa.
Soma lényege a halhatatlanság boldogsága, öröm. Ez annak a ténynek köszönhető, hogy a vetés folyamatában az elme elkülönül a fáklyától, a pránától, tisztítva, tömörítve, mint egyfajta szubsztrátum, és ennek az adománynak az eredményeként a vékony testek táplálkoznak.
A regisztrált felhasználók megjegyzéseket hagyhatnak.
http://www.layayoga.ru/index.php?id=1777Soma, a Védikus Ariák titokzatos és titokzatos növénye: soma - mi (1. rész)
Soma - mi az
A Soma növény sokáig titok volt. Sok növényt már korábban kutatóként Soma-nak javasoltak. Wasson (1968) bizonyos kritériumok szerint azt javasolta, hogy az Amanita muscaria (vörös légy agár) lehet ez a Védikus növény. A lé Soma italként használt. A Védikus Ariánok ("árjaiak") a Rig Veda fordítói voltak. Ezekben az időkben a himnuszokat (imákat) állították össze, hogy megemlékezzenek kulturális életük eseményeiről és az istenségek, köztük Soma imádásáról. Feltételezhető, hogy amikor Soma ritkaságsá vált, és nehéz volt megtalálni, Śyena (Falcon) összegyűjtött és eljuttatta az emberekhez, és ezt az eseményt a Veda himnuszaiban rögzítették. Talán Wasson nem tulajdonított jelentőséget ennek a ténynek, ami valóban jól támogatja hipotézisét.
Semmi nem ismert a Védikus Ariák eredetéről vagy migrációjáról. Feltételezzük, hogy a Soma előkészítéséhez efedrát, marihuánát és mákot használtak, amit közvetetten a Sarianidi régészeti felfedezései igazoltak 2003-ban. Sarianidi a Vaktikus árjait Zorasztereknek nevezte a Bactriában és Margiana-ban található leletek után. Nem biztos, hogy mely összetevőket használták az Soma ital elkészítéséhez. Indiában, amikor Afganisztán és Kasmír hegyvidéki régiójában tartózkodtak, esetleg efedrát használtak, ami bőségesen elérhető volt. Valószínűleg azért, mert a délkelet-indiai síkság területére költöztek, más növényeket is használhatnak helyettesítőként vagy helyettesítőkként, például: Sarcostemma spp., Ceropegia spp., Periploca aphylla stb. mert az efedra nem volt elérhető.
Ebben a tanulmányban megvizsgáljuk azt a történetet, ahogyan Wasson arra a következtetésre jutott, hogy az Amanita muscaria egy Védikus szoma és egy növény, amelyet különböző időszakokban Soma néven használnak a védikus árjaiak. A munka végén a Soma jelenlegi helyzetét az indiai vallásban és kultúrában tekintjük. Röviden tárgyalja, hogy hol imádják, és hol említik a brāhminok (papok) által használt napi imádási könyvekben.
bevezetés
Soma képviselteti magát a Védákban, mint isteni és szent növény, csodálatos tulajdonságokkal, amelyek megszentelik az ivóvizet. Fontos szerepet játszott a Védikus Ariák kulturális és kulturális életében. Ismeretes, hogy Indiában a Soma üzem keresése 1784-ben kezdődött, amikor a Śrī Bhagvadgītā első angol változata elérte Európát. A Nyugat lakói először megtudták ezt az isteni növényt, és rohantak tanulni és keresni. De Soma néven nem találtunk növényt.
A növény vadászatát ezután az európai botanikusok, a Vedisták, a teológusok és az Indiában mások dolgozták. Hillebrandt (1891) és Monnir-Williams (1899) azonban az első Vedisták, akik felfedezték Soma-t és az abból készült italt.
Ezek a kiadványok nem változtatták meg Wasson bizalmát abban, hogy a Védikus és Védikus Ariánok Soma a vörös repülés agarik. A Védikus Ariák történelmi identitását Talageri határozta meg (2000, 72. o.):
A tudósok szerint a Védikus Ariánok (később) egy indo-irániak egy ága volt, ez az indo-irániai ág, az Indi-árjaiak délkeletre indultak India északnyugati részeibe, így az árjaiak története Indiában kezdődött
A Védikus Ariánok eredetileg a léggömböt használták, és összeállítottak egy himnuszkönyvet (imák). És amikor a gomba gombaállománya kimerült, és nem volt könnyű hozzá férni, akkor feltehetően Falcon-ot (Śeyna), madarat használtak, hogy vetőmagokat gyűjtsenek és hozzák magukkal a tulajdonosaikhoz. Amikor elhagyták az otthonaikat, és más területekre költöztek, tűlevelű, marihuána és mákot használtak Soma készítéséhez. De később a marihuána és az ópium már nem álltak rendelkezésükre.
Végül, amikor Indiában költöztek és telepedtek le a Sind és az indo-gangéziai síkságon, kénytelenek voltak helyettesítőket használni: Sarcostemma brevistigma, Periploca aphylla, Ceropegia sp. és más hasonló tulajdonságú növények. Ez a cikk Soma-ról és a kapcsolódó kérdésekről szól, amelyeket Wasson megközelítése és korábbi eredményei jeleztek.
Védikus Arias
Veda és Védikus Ariák a területükön
Wasson (1968) szerint számos törzs volt Közép-Ázsiában, és sok törzs még mindig él ebben a térségben, és a vörös léggömböket egy élénkítő ital készítésére használja.
Körülbelül 5000 BC. Egy nomád törzs egy fejlett csoportja elkezdte emlékezni az érzéseire, a természet megfigyelésére, az életeseményekre és a környezetre, mint isteni megvilágításra, himnuszok (imák) formájában. Ők is elkezdték feljegyezni földrajzi identitásukat, történelmi eseményeiket, eseményeiket és filozófiai gondolataikat az istenekről, akiket imádtak, és különösen a Soma növénye és kultusza tekintetében. A sajátos vallási rítusaikat "Haoma" néven ismerték.
Rig Veda-ról
A Rig Veda önmagában olyan információval rendelkezik, amely világosan megvilágítja a Védikus Ariák korai történelmét. A himnuszok tele vannak szöveges tisztasággal, és világítanak az emberek vallási és szellemi életére. Nem csak ez, hanem a Soma növény imádatára és imádására vonatkozó himnuszokat is készítettek, amelyekből egy bizonyos ünnepi alkalomra használt élénkítő italt készítettek. Wasson (1972, 14. o.) Szerint:
A Védikus himnuszok az arijiak vallási életének csúcspontját ünnepelték, akiknek a Soma által előidézett lelkes tapasztalata miatt a brahmánok megcsodálhatják a szentséget egy csodálatos rituálékban, talán páratlan a történelemben
A 10-es mandalából vagy könyvből álló Veda himnuszokban a himnuszok száma 10.552, ebből 1028 vers említi Soma-t. A Mandala IX teljes egészében Soma-nak szentelt, és tartalmazza a teljes Soma himnuszt.
Védikus árjaiak és őseik
Kr.e. 2500-ig A fejlett Vedikus Ariánok talán a Közép-Ázsiából a Dél-Nyugatba költöztek a Türkmenisztánban lévő Kara-Kum sivatagon keresztül a Murghab folyó régiójában. Ugyanezek a helyek is megjelentek és térképeken láthatóak Nagalok néven (Shastri 1977, 67.68, 170), Harivarsha (Shastri 1977, p.68), Uttarkura (Shastri 1977, 70. o.).
Ez a tény a Gonur-Depe (modern Türkmenisztán) területén található régészeti ásatásokból vált ismertté. A felfedezés 2500-ban nyúlik vissza. az orosz régészek készítette (Sarianidi VI, 2003). Az eredeti élőhelyről történő migráció oka nem érthető. Lehetséges, hogy az oka a Soma növény kimerülése volt a saját helyén, vagy nem akarták elhagyni a nomád életmódot.
Ariák és régészet
Az orosz régész, Sarianidi (2003) először találta meg a futballpálya nagyságú palotát, agyag tégla erődítményekkel, és hatalmas tűzoltóoltárral az árjaiaknak szentélyt, az „áldozott” lovak maradványait. És először a lovakkal felszerelt szekerek maradványait is helyreállították. De nem csak azt, hogy nagy hajókat találtak, amelyekben Soma tárolásra került. Lyukakat találtak az edényekben, amelyeken a Soma ital összetevői megérkeztek. Egy nagy üst is talált, amelyben a roma roma Soma készül. Sarianidi professzor szerint a komponensek maradványai a tűlevelű (efedra), a marihuána és a mákos magvak voltak, amelyeket a Soma-Haoma italok előállítására használtak. Egy efedrát találtak efedrin alkaloid formájában, mákot találtak magok formájában, továbbá ezeknek a növényeknek a sűrűségét is találták a Margiana feltárt templomai közelében, és ez arra utal, hogy ezek a növények nőttek. Sarianidi (2003) szerint a Soma komponenseket először találták meg. Ez a tény a Gonur-Depe-i régészeti lelőhelyről vált ismertté, és a Kr.e. 2500-ra vonatkozik.
Sarianidi (2003) szerint Gonur-Depe volt a kultúra központja. Ez a régészeti bizonyíték nem volt az első Soma (mint ersatz), hanem megerősítette azt az elméletet is, hogy az árjaiaknak valamilyen kapcsolatban álltak Közép-Ázsiával.
Az észak-afganisztáni Bactria-ba költözésük után folytatták a zeneszerzésüket és énekelni őket, amelyek jól emlékeztek és később śruti néven ismertek. Soma Parsis (a Parsis, később a perzsák) vallási hagyományát „haoma” -nak nevezték. Egy csoport aryánok indultak Indiába, átkelve a Hindu Kush-hegyet a Himalájában, és elérte a Sindot. Ekkor már létezett az Indus Mohenjo-Dara civilizáció, és talán némi küzdelem volt velük, ami délre mozgatta őket. Először az Indus-folyó mentén telepedtek le, melyeket Sindnek neveztek, majd egyidejűleg keletre költöztek a Gangesz-Yumna síkságai felé, hogy létrehozzák azt, amit ma Hindu vallásnak neveznek.
Írta: N.C. Shah, elnöke, az Etnobotanikusok Társasága (Lndia).
Megjegyzés: Ehhez a bejegyzéshez értékelési űrlap tartozik. Az értékeléshez menjen a webhelyre.
http://amanita-muscaria.info/myi-vyipili-somu-myi-stali-bessmernyimi/soma-zagadochnoe-i-tainstvennoe-rastenie-vedicheskih-ariev-otsenka-chast-1/Szó soma
Soma szó angol betűkkel (transliteráció) - soma
A soma szó 4 betűből áll: a m o s
A szó szó jelentése. Mi a soma?
Soma (Sk. Soma) a proto-indo-iráni * sauma-ból egy fontos rituális ital az indonán-irániak és a későbbi isteni kultúrák között.
SOMA (Skt. - "Soma cleansing"), az azonos nevű szent növény védikus istensége, akinek az ösztrátus állapotot okozó sóját ünnepélyes szertartás ünnepélyes áldozatul áldozta az isteneknek, hogy növeljék hatalmukat és fenntartsák a halhatatlanságot...
SOMA SOMA (dr. -Ind. Sóma, a „squeeze”), az ókori indiai mitológiában, az isteni ital és az isteni istenség (később a hold) a Soma Pawamana („törölt”).
SOMA SOMA (a görög Soma testből), egy többsejtű szervezet sejtjeinek halmaza (a szex kivételével). A nemi szervek és a szomatikus ellenállás. A sejtek csíravonal-plazmidelmélethez kapcsolódnak.
Biológiai enciklopédikus szótár. - 1986
SOMA (a görög Soma-testből), egy többsejtű szervezet sejtjeinek csoportja (nem a nem). A nemi szervek és a szomatikus ellenállás. A csíravonal-elmélethez kapcsolódó sejt A.
Soma (a görög. Soma - test) - a test teste; egy többsejtű szervezet sejtjeinek halmaza, kivéve a nemet (csíravonal plazmasejtek).
A modern tudomány kezdete. - 2006
Soma (a görög Soma testéből), a német zoológus A. Weismann által bevezetett kifejezés, amely a test testére utal, szemben a csírasejtekkel, amelyet generációról generációra továbbítottak a csírasejtek között (lásd csíravonal).
La Soma (spanyol La Zoma) egy spanyolországi község, Teruel tartomány része, az Aragon autonóm közösségben. Az önkormányzat a Kuenkas Mineras körzet (szúnyogok) része. Terület területe km². A lakosság 22 fő (2010-re).
Soma-ital Egy ritka hegyvidéki növényből készült, amely a bráhminok számára készült. Ez a hindu szent ital megfelel az görög ambrózianak vagy nektárnak, amit az Olympus istenei részegek.
Mitsuko Soma (Jap. 相 馬光子 co: ma mitsuko) a film, a manga és a „The Royal Battle” regény egyik központi szereplője, a középiskolai „B” harmadik fokozat 11. osztályának hallgatója.
Harcsa Silurus glanis (L.) Az édesvízi halak közül az első hely, kétségtelenül a harcsa. Ebben a tekintetben csak egy beluga túllépi, de ismert, hogy egy haladó hal, amely csak az íváshoz folyik.
Élet és halak édesvízi halak. - 1959
Közös harcsa (Silurus glanis), édesvízi hal harcsa. Dl. legfeljebb 5 m, 300 kg-ig. A test mérleg nélkül van, a szája nagy, számos. sörte alakú fogak. Közös harcsa Az állkapcsokon 3 pár antenna.
Harcsa, harcsa (Siluridae), pontyfélék családja. A test hossza legfeljebb 5 m, súlya akár 300 kg (szokásos S.). A test csupasz (mérleg nélkül); anális fin hosszú, zsíros fin hiányzik, páratlan uszonyok nélkül tüskék. 8 nemzetség (sok faj)
A rákfélék, a Kallichta vagy a kagyló vagy a keresztes harcsa (Latin Callichthyidae) - a harcsa csoportból származó édesvízi halak családja. A páncélozott harcsa kis méretű - 2,5 és 25 cm között, a test háromszög alakú, lapos.
Morpheme-helyesírás-szótár. - 2002
Som Soldatova (lat. Silurus soldatovi) a harcsa család (Siluridae) nagyméretű, halhatatlan halja. Édesvízi halak, 4 m hosszú és 400 kg súlyúak. A táplálkozás alapja a hal: a keresztes ponty, ponty, tarka ló, csuka és mások.
Som Soldatov - Silurus soldatovi - ismert az Amur-medencében, melynek csatornája életének nagy részét töltötte, és csak a tenyésztési időszakban lép be a síkságba.
Az elektromos harcsa (lat. Malapterurus electricus) az Electric Soma (Malapteruridae) család Malapterurus nemzetségének alsó édesvízi halának faja, amely Afrika trópusi és szubtrópusi tározóiban él.
Elektromos harcsa (Malapterurus electricus), az alárendelt harcsahal. A test hossza 20–65 cm, néha legfeljebb 1 m. a test középső részén fekvő medencei uszonyok, a pectoralis uszonyok nem rendelkeznek tüskékkel. 3 pár antenna.
ELEKTROMOS SOM - hal neg. somoobraznyh. egységekbe. család típusa. Elektromos. hatóságoknak. Dl. 20-65 cm, néha legfeljebb 1 m-ig. Zap. Afrika és r. Neil. A helyi halászat tárgya. Régóta a helyiek használják a zsákokban.
Példák a soma szó használatára
Elmondása szerint a déli régió fogyasztói számára 14,96 sól / m3 üzemanyagra vonatkozik.
Tehát az egyik gazdálkodó megmutatta az afrikai harcsait, melynek termesztése részt vesz.
Annak ellenére, hogy az export négyszeres volt az import felett, a harcsa aránya stabil marad.
Május 31-től július 1-jéig a közös harcsa kitermelésének tilalma megtörténik.
Kezdetben 200 szovjet rubel volt.
Dinara Saginbayeva egészségügyi miniszter tavaly 404 602 soms-ot szerzett.
http://wordhelp.ru/word/%D1%81%D0%BE%D0%BC%D0%B0Mi a soma
MI AZ ARYAN SOMA? [12]
A múlt század végén (XIX. - Note. Transl.) A nyugati intellektuális köröket régebbi költői munkák felfedezése és későbbi fordítása okozta. Olyan nyelven íródott, amely az európai ismerőshez hasonlít, és Kr. E. e. Ez volt a Rig Veda *, 1028 himnuszgyűjtemény, amelyet az indiai brahminok * több mint harminc évszázadon át megőriztek a szóbeli hagyományokban. Egy állandó szöveg létezett, de a Védák sajátos nyelve * létrehozott néhány ellentmondásos kérdést, amikor az írásba került. A híres tudósok egy csoportja dolgozott azon, hogy megmagyarázza ezeknek a himnuszoknak a jelentését, ami azt eredményezte, hogy az 1880-as és 1890-es években. Többnyelvű fordítás volt az európai nyelvekre. A Rigveda a törzs vallásáról beszél, akinek az embereknek az ariiaknak (vagy árjaiaknak) nevezték őket, ők azok, akik 1600-ban Kr. E. e.
Ennek a vallásnak az egyik istensége a humán kultúra történetében az egyetlen növény, amely hasonló státuszt kapott. Százhúsz himnuszt szenteltek ennek a növénynek a dicséretére, a mérgező levére és más tulajdonságaira, nem is beszélve a gyakori és tiszteletre méltó utalásokról a más himnuszokban. Ennek a növénynek a Rigveda-ban betöltött jelentős szerepe a teljes munka leitmotivává válik. Ahogy Louis Rennes azt mondta, az egész Rig Veda-t a soma témakörökbe burkolják.
Meglepő módon 1900-ra senki sem tudta, hogy és most nem tudja, mi a harcsa. Indiában lényegét elfelejtették az európaiak megérkezése előtt. Nyugaton, aki sokkal később megtanulta a soma-t, sok a vélekedés a természetéről, de egyikük sem vezetett végleges következtetésekhez. Addigra az indiai növényvilágot jól tanulmányozták, és az indológusok és a botanikusok között a rejtélyes harcsa meglepő volt. Talán az üzem eltűnt? Idővel még mindig nem volt kielégítő válasz a soma lényegére vonatkozó kérdésre, és az azzal kapcsolatos rejtély megszűnt érdeklődés szinte mindenki számára, kivéve talán a Védikus tudományokban részt vevő tudósokat. Úgy tűnt, hogy még az is elhangzott, hogy a soma nem létezik, bár ugyanakkor kutatásaik a Hamlet termeléséhez hasonlítottak, amelyben a dán herceg nem vesz részt. Ismét felvetem ezt a kérdést a soma botanikai azonosításának javaslataival, amelyhez a legújabb munkámat „Soma: a halhatatlanság isteni gomba” szenteli. Azt hiszem, a harcsa egy vörösgomba * Amanita muscaria néven ismert gomba.
Amikor 1962-ben először találkoztam Rigveda-val, nem voltam annyira érdekes a titokzatos soma, mint a tudományos közösség azonosságai. Ki képzelhetné, hogy a költők munkája, a nemzedékről nemzedékre a különféle civilizációs központokban, akik a himnuszokat alkották, az lenne, hogy dicsérjék a növényt, anélkül, hogy a leíró technikák legkevésbé tippének lennének, amelyek segítenek azonosítani! De hadd emlékeztessem önöket, hogy ezeket a himnuszokat pontosan költészetnek kell tekinteni. Talán az indoeurópai filológia szintaxisának, kétértelmű kérdéseinek, az őskori időkből származó mitológiai fogalmak körének problémái bizonyos nehézségeket okoztak, de tudtam a jól ismert növényi hallucinogénekről *.
Nem maradok azon a feltételezésen, hogy a harcsa alkoholtartalmú ital volt, mivel mindegyikük elismeri bizonyos ellentmondásokat a Rig Veda szövegével kapcsolatban, és csak a Nyugat megszállottságát tükrözi az alkohollal, mint a fő mérgezőszerrel. Hangsúlyozom, hogy a Rig Veda-ban nincsenek utalások a soma gyökereire, leveleire, virágaira, magjaira vagy gyümölcsére. Tény, hogy a Rigvédában egyértelműen kijelentik, hogy magok nélkül születik: az istenek vitatják a szomát. Ez a feltétel csak egy szervezetcsoportnak felel meg - gombák. Soma nő a hegy tetején. Ez azt jelenti, hogy az isteni gomba nőtt a Himalájában vagy a Hindu Kushban, de nem az Indus-völgy forró sivatagaiban.
Először a léggömb a bolyhos golyóhoz hasonlít, egy fehér gyapjúba csomagolva. Ahogy a gomba növekszik és megduzzad, megtöri a gyapjú kabátját, amely káprázatos vörösbőrt mutat. A héj egyes darabjai a kupakon maradnak, és kis fehér foltokkal látják el. Számos nyelven a gomba „sapkáját” „fejnek” nevezik, a Védák nyelvén ugyanaz a helyzet: murdhan vagy ^ siras. Ezenkívül a költői szabadság lehetővé tette számunkra, hogy hasonlítsa össze tőgyét, udhanját, amely szent ambrózia, pdvamdna. Egy már érett gomba oszlopként jelenik meg, a költők sokszor hiperbolikusan kezelik ezt a minőséget, ezt a gomba „az ég háttere” és „a világ oszlopának” nevezik. A lábat am'sU néven hívják. Egy helyen azt mondja, hogy egy harcsa eltakarja a héját, ez a beszéd, amit a mikológus ma használhat a beszélgetésben. Ragyogó felszerelését nirnifnek hívják: „különleges alkalom. A Vedák szakértői, akik nem tudták a soma valódi természetét, mindig azt feltételezték, hogy a nirnif az a tej, amellyel a „tőgyből” nyert pavamana kevert. Mindenképpen helyesek, de ugyanakkor a nirnif is a gomba bőrének, sajátos színezésének. Ennek a kifejezésnek a két jelentése erősíti és támogatja egymást, lehetővé téve a költők számára, hogy élvezhessék a szavakat. A kérdés az, hogy milyen érték jött elő. A költő egy amanita káprázatos sapkáját hasonlítja össze egy vörös bika bőrével, egy állattal, amelyet a Védikus papok fölemeltek mások fölött, és leírja a soma öltözékét, mint a juhokat. Megtalálhat megfelelőbb metaforát! (Hadd emlékeztessem önöket, hogy a gomba sapka fehér tükörrel tüzes vörös.)
A tudósokat öt vers követte, amelyekben Soma „egyetlen szemnek” nevezik, ekam aksi. Most ez a metafora világossá válik: természetes környezetében az isteni gomba áthalad egy életciklus-szakaszon, amelynek során egy szemre hasonlít, szemlélve a világot, magába szívva. A sómából levet kapnak, szűrjük át a gyapjúszöveten, majd vízzel, tejjel, mézzel vagy árpajízzel keverjük össze. Ez a szűrési módszer, a pavitra, a Rigveda-ban ismertetett három közül az egyik. A második, a költők folyamatosan beszélnek: a király, a szekeret használva a szekér számára, és "ezernyi halomával hatalmas hírnevet szerez." A költő számára az isteni sapka a nap sugaraiból az égből leszáll. A Soma behatol a gombaba, amikor a bőr még sugarakkal van borítva. Milyen finom kép! Milyen más növény, ha nem egy léggömb, megfelel ennek a definíciónak! Ha a Védikus költők képesek lettek volna dicsérni azokat a kifejezéseket, amelyeket félreértett kifejezésekben imádtak? A csodálatos, ha ri, ragyogó növényben megőrizhető az istenség. Ilyenek a napisten istenei, így a soma! A természet csodája az, hogy a hallucinogén a magas pozícióhoz alkalmas héjba van csomagolva.
Hadd mutassam rá, hogy ezek a megfeleltetések, amelyek a színes fényképeken feltűnően láthatóak, állandóan megerősítésre kerülnek a himnuszokban. A költő velük játszik, mindenféle variáció körül. Még nem találtam egyetlen sort a Rigvédában, amely ellentmondana a feltételezésemnek, éppen ellenkezőleg, sokan arra törekszenek, hogy a piros gomba kiválasztását a szent istenség szövegében leírtak szerint válasszák. A költők ismételten utalnak a "föld köldökének", a nabhi soma metaforájára, és a mai napig a mikológiai referenciakönyvekben analógokat találunk: a közös nyelvet Franciaországból és Oroszországból, Törökországba, Kambodzsába és Koreába. A költő a soma „napközbeni ragyogásként, éjszaka ezüstös fehér” -ként írja le, természetesen rámutat arra a ragyogó látványra, amelyet az amanita a nap sugaraiban ábrázol, és a visszaverődésekre, amelyek a virágok elhalványulnak az éjszaka felé, amikor csak az ezüst-fehér héj töredékei láthatók a Hold fényében.
Most teljes bizonyítékot adok a megdöbbentő természetről, hogy támogassam a nyilatkozatom. Szeretném hangsúlyozni, hogy ez nem igazán alkalmas az én esetemre, de mindaddig, amíg a bizonyítékot nem vitatják, csak azt bizonyítják, hogy a harcsa az eurázsiai folklórban vörösfarkú agár, és ezzel a kijelentéssel többet tudhat meg vallás őskori Eurázsia.
A Red Amanita furcsa tulajdonsággal rendelkezik, amennyire tudjuk, egyedülálló a növényi világban: olyan mérgező, akinek hatóanyagai gyorsan kiürülnek a szervezetből. Chukotka és Kamcsatka törzsei, a szibériai szélsőséges északi részén, azoknak a vizeletét használták, akik a lógarnitúrát fogyasztották, látszólag saját preferenciáik alapján, mivel az anyag bizonyos hiányosságait az emberi testen áthaladó, a Rigved harmadik szűrője kiegyenlíti. George Steller [13] azt állítja, hogy az ily módon felhasznált vizelet megtartja tulajdonságait a második felhasználó számára, a harmadik, negyedik, sőt az ötödik, míg végül elképesztő tulajdonságai elfogynak [14].
Nem minden törzs fordult erre a gyakorlatra: nincs bizonyítékunk arra, hogy az Ob és Yenisei-völgyek települései ugyanezt tennék. Erről a forrásról néma. Megkérdezheti, hogy ezek az északi törzsek képesek-e kimutatni az Amanita használatának ilyen rejtett lehetőségeit. A válasz váratlan: a rénszarvasnak köszönhetően. A törzsek szoros együttműködésben éltek a szarvasok állományával, és ez ismét a vörös gomba és a vizelet, különösen az emberi felhasználásra vezet. Az állatok körében gyakori a gomba segítségével történő mérgezés elérése, természetesen minden rénszarvas-állat tud róla.
Amikor elolvastam a Rig Veda-t fordításban, nagy figyelmet fordítottam arra, hogy bizonyítékot találjunk egy ilyen módszer használatáról, és azt hiszem, megtaláltam őket. A Rig Veda egy papi költők himnuszgyűjteménye a vallási szolgálatok számára. Minden pap a vallásuk gyakorlásának szentelte magát, beleértve a soma jellegzetes tulajdonságait és tulajdonságait. A mindennapi, véletlenszerű, nem részletesen kifejtett szöveges utalásokban elvárható. Valójában ezek a kapcsolatok mitológiai környezetben jelennek meg. A Rig Veda VIII.
Jöjjön egy férfi antilopként egy öntözőhelyen!
Igyál, amennyit csak akarsz!
Piss őket nap mint nap, nagylelkű,
Megkapod a legerősebb erőt.
(Trans. T. Ya. Elizarenkova) [15]
Amikor teát vagy kávét, tejet vagy sört fogyasztunk, nem szükséges azt mondani, hogy ez a folyadék kicsit később eltávolítható a testből. De Indra elhagyja a szomát, mint a Chukotka törzsének tagja, aki egy piros léggömböt fogyasztott. Talán egy szarvas képe (a fordítás angol nyelvű változatában ez pontosan egy szarvas. - Megjegyzés. Trans.) Az idézett szakaszban egy jól ismert szarvas-függőség kapcsolódik a vörös gombahoz, de nem fogok közvetlen következtetéseket levonni. Van még egy sztán (Rig Veda, II. 34.13.), Ahol Rudra istenségei lovak formájában jelennek meg. Ezeknek a verseknek a jelentése egyértelmű: csak azért, mert a soma vizelet jelenik meg, részben a saját tulajdonságaival. A papok egyféleképpen tudták megismerni: soma alapú italt használva. A Rigveda-ban egy bizonyos számú tippet találtunk a soma átjárására a gyomorban, Indra belsejében, amelyek közül néhány komoly aggodalomra ad okot. Úgy gondolom, hogy ezek a kapcsolatok tele vannak jelentéssel, ha figyelembe vesszük, hogy a Soma megszűnik a harmadik szűrőn, az emberi testen keresztül a vizeletbe, és ez a cselekmény a különböző bajok és eltérések valódi veszélyével járhat. A IX. 74.4d. Versben: "duzzadt férfiak urinálnak (ez) sietve." Renu és Geldner fordításai vannak, amelyek mindegyike híres tudós, aki a Védákra specializálódott. Ezek a szerzők egyetértenek ennek a vonalnak a sajátos jelentésében. Más kutatók még mindig vezető vitát folytatnak ebben a kérdésben, de ha Geldner és Renu igaza van, az egyetlen sor képes lesz megerősíteni feltételezéseimet ezen a területen.
Bár csak két vagy három közvetlen jelzés van a vizelet tartalmú soma használatára a Rigveda-ban, vannak olyan egyéb bizonyítékok, amelyek pontosan arra számítanak, hogy hol kell várniuk, tükrözve az általánosan elfogadott véleményt a papok kasztja által ismert összes soma tulajdonságáról, és a rejtély szent természetéről. Hadd hangsúlyozzam újra, hogy mindennapi, alkalmi jelzéseket kell várnunk, csakúgy, mint egy titkos beszélgetés, amely minden partner számára ismert. A brahminikus szent szöveg szerint [16] Indra annyira szomát ivott, hogy a fülén keresztül bocsátotta ki.
Avestában, Jasna 48.10-ben Zarathustra dühösen elítéli azokat, akik a vizeletet áldozatokban használják: „Amikor elutasítod a részeg vizeletet, amit a papok rosszul megtévesztenek az embereknek?” Parsi, a zoroasztrizmus követői *, még ma is vizeletet használnak a vallás iránti odaadás iránti jeleként de csak bika és szimbolikus számokban. [17]
A manicheaiak (lásd „Manichaeism” *), amelyek vallása a zoroasztrizmus elterjedése volt, több évszázadon át jelentős hatást gyakorolt Kínában; A késői időkben a magas rangú köztisztviselőtől a feletteséhez intézett két üzenet, amelyben kritizálja a manichai szekta vallási tevékenységét, fennmaradt Fujian tartományban. Rituálékában azt mondja, túl sok vörös gombát használnak, sőt, vizeletet, különösen embert használnak [18] (talán ez a munkavállaló soha nem vett részt a manichéi vallási szertartásokon, és csak a hallással ismeri a rendet).
Végső idézetként a Mahabharatában láthatunk egy bizarr epizódot, amely később beilleszkedik a szövegbe, és elmondja, hogy a matang (a legalacsonyabb alsó) javasolta Saint Uttanke-nak, hogy igyon a vizeletét a szomjúság leállítására, és hogy Uttanka felháborodottan visszautasította, majd kiderült, hogy matang Krsna álcázta, és elutasította az ajánlatát! Uttanka örökre megfosztották a lehetőséget, hogy csatlakozzon a halhatatlanokhoz. [19]
Ha a Rig Veda értelmezését ebben a döntő tiszteletben nyugatban ellenzik, Indiában bizonyos részek elfogadhatónak és tanítónak tekinthetők. Egy angolnő írt nekem, hogy az indiai nők társaságában ő hallotta a férje, Rajah, néhány sadhus és szentek meggyőzésének történetét. Szerinte ő is meg akarta inni a szent vizeletét. Az indiai nők nyugodtan, meglepetés nélkül elfogadják ezt az üzenetet, és a barátomnak csendben kellett maradnia. Ezen túlmenően, egy indiai szellemi állítás azt állítja, hogy ma a szörny a spirituális erejüket négy módon adja át tanítványainak:
1) a kezek lerakása, amint az a templomunkban szokás;
2) arra ösztönözve a tanítványokat, hogy hosszú ideig folyamatosan egy bizonyos imát vagy mantrát * ismételjenek meg;
3) határozottan és tartósan rögzíti nézeteiket a sadhu arcán;
4) a szeretett tanítványainak adása a sadhu vizeletének ivása kiváltsága.
Vajon ezek a vizelethasználati példák a modern társadalomban nem küldnek el minket, mire a vizelet a soma tartalmát tartalmazza?
Sok szkeptikus érdekel, hogy hogyan történhetett meg, hogy a szoma lényegét csak most fedezte fel egy olyan személy, aki nem ismeri a Védák nyelvét.
Az északról érkezett indo-irániak dicsérték a kifejezéseket, amelyekből lélegzetet vett. De háromezer évig elveszett az istentisztelt növény. A hinduk meglepően kevés érdeklődést mutattak ebben a kérdésben; mint a Nyugat, a közelmúltbeli feltevéseink csak vak találgatások voltak, néha nem is tudták meggyőzni a hipotézisek szerzőit is. Idővel egyre több kutatóval kezdtem megismerkedni, aki olyan változatot támaszkodott, amelyet a soma költők valamivel több, mint egy mitológiai fogalom vagy egy növény. A természet nem tolerálja a vákuumot, és egy nem létező növény helyett tudósaink az ókori költők példátlan új legendáit állítják össze, hogy kitöltsék az ürességet saját tudásrendszerükben.
Azt hiszem, a probléma egyértelmű és érthető. A Veda szakemberei megengedték magukat, hogy nem eléggé alkalmas szerepet játszanak. Amikor egy olyan növényt keres, amely megfelel a leírásnak, nagyobb valószínűséggel konzultál egy botanikussal, mint a vedológus. De miért nem tette ezt a felfedezést? Egy kis gondolat válaszhoz vezethet.
A Nyugatban az értelmiségiek körében először felhívta a figyelmet a 19. század második felében a Rig Veda-ra. A Rig Veda-t csak a vedológusok tudták olvasni, a tudósok irányát, akiknek a tanulmányi területe messze van a nyugati tudomány főbb útvonalaitól. A majomoknak nem volt érvényes hozzáférése a himnuszokhoz, de biztosak voltak az ellenkezőjében, ami súlyosbította a helyzetet. Több fordítás készült, és az indiai növényekkel foglalkozó botanikusok olvasták őket. De Wilson és Cowell, Griffith, Langlois által készített idő fordításait nem kutatóknak vagy tudósoknak szánták. Megpróbálták átadni az indiániai korai vallási költészet kincseit a képzett közönségnek. A fordítók nem voltak a tudományos vedizmus legfőbb képviselői. Fordításaik jobban emlékeztetnek a viktoriánus korszak női fikciójára: költői jellegűek, a „Royal idylls” szellemében, de a tenisz-tehetség nélkül a költészet számára. A virágos, hangos, mondhatnánk illatos stanzákat, mindegyikük tele volt valamiféle nem létező jelentéssel, amely felett a Védológusok régóta rackelték az agyukat. Ezen túlmenően, néhány módosítás történt a szövegben, hogy megfeleljen a merev viktoriánus pletyka. Nem meglepő, hogy George Watt, a brit gyarmati uralom híres botanikusa, aki nem ismerte sem a szanszkritot, sem a Védák öreg indiai nyelvét, kijelentette: "A soma határozatlan költői leírása bármilyen tudományos kísérletet tesz annak lehetetlenségére."
Tehát a vedológusok egyedül voltak a soma problémájával. Sajnos, nem ellenálltak: elvesztették a nerds helyzetét. Azóta a világ rájuk néz, amikor egy olyan definíciót vár, amit nem tudnak adni. A vedológusokról FBJ Kuiper professzor Leidenből ezer alkalommal jobb, amikor azt mondja: "A probléma összetettségét nem szabad alábecsülni." Hozzáteszi, hogy a soma azonosításának kérdése a keresőt messze túlmutat az indon-iráni kutatás keretein. Pontosan hol voltam.
Más nehézségek voltak. Az indiai brit botanikusok titán munkát végeztek, feltérképezve ennek a hatalmas régiónak a növényzetét és közzétették azokat egy speciális monográfiák sorozatában. Ennek a projektnek a csúcspontja a George Watt szerkesztett és írott csodálatos Enciklopédia „Indiai növények jegyzéke” volt. A kutatók azonban csak a vetőmagokba vitt virágos növényekre korlátozódtak, figyelmen kívül hagyva a gombaflórát. Soma nem javasolt a soma lehetséges alapjaként. Ez furcsanak tűnhet, de a britek, a csontvelő mychophobjai úgy döntöttek, hogy figyelmen kívül hagyják az indiai élő szervezetek egész birodalmát.
Egy másik feltételezés: a botanika szempontjából a soma stabil tulajdonsága a „fikció” világához tartozik (a Louis 40-es, a farmakológus által több mint negyven évvel ezelőtt javasolt kifejezés). A „növényi hallucinogének” * kifejezést most használják, mely szerint a kémikusok és a gyógyszerészek pszichotróp vagy pszichotomimetikus növényeket jelentenek. Ez korlátozza a tanulmány körét. A természetes hallucinogének speciális vizsgálata csak néhány évtizede van: azelőtt csak régi utazási feljegyzések és nyilvántartások voltak az antropológusokról, akikkel nehéz volt dolgozni.
Sokan észrevették ezeket a felfedezéseket a földrajzi vagy szellemi kutatások összefüggésében, és csak néhány évvel ezelőtt tudtuk megközelíteni a soma problémáját egy bizonyos reményben, hogy megoldást találjunk. Sikeresebb kutató, aki a megfelelő helyen találja magát, a tudás legkülönbözőbb területein minden szükséges információval rendelkezik, és azonnal felfedezésre kerül, inkább baleset. Valószínűleg én vagyok az egyik első botanikai múlttal rendelkező szakember, aki elkezdte elemezni a Rig Veda legújabb tudományos fordításait, amelyek a soma problémáját hangsúlyozzák. A feleségem és én évtizedek óta részt vettünk az etnomikológiai kutatásokban. Az európai folklór és az európai nyelveken a gombával kapcsolatos szavak etimológiája alapján az 1940-es években arra a következtetésre jutottunk, hogy a gomba először a saját távoli őseink vallási életében jelent meg. Amikor megismerkedtünk a vörös gomba szerepével a szibériai törzsek sámánjainak rituálékában, amelyek napjainkig fennmaradtak, lenyűgözöttünk, hogy ezeknek a gombáknak a kultúrája Szibériában részben megerősíti feltételezésünket. Fogalmunk sincs arról, hogy egy sokkal jelentősebb felfedezés felé haladunk.
Kutatásaink 1952-ben Mexikóba költöztek, ahol később kiderült a világnak, hogy a hallucinogén gombák szerepet játszottak a dél-mexikói indiánok vallási életében. Roger Heim professzor, aki később a Nemzeti Természettudományi Múzeum igazgatója lett, felbecsülhetetlen támogatásának köszönhetően először több mint egy tucat hallucinogén típusú tudományosan definiált. Kihasználjuk a mexikói tanulmányt, hogy bővítsük ismertségünket a virágzással járó hallucinogénekkel kapcsolatban.
Néhány angol tudós nemrégiben drámai következményekkel kellett szembesülnie, amelyek kultúránk természettudományi és humanitárius aspektusainak eltérését eredményezik. De a etnobotanisták (ideértve az etnomikológusokat is), ezek a két fél még mindig összeolvad. Tudósként sokat tudnak a növényekről. Az emberi kultúra kutatói meghatározhatják a növények szerepét az emberek mindennapi életében és szellemi nézeteikben. Amikor a Rig Veda-t költői munkának olvastam, számomra nyilvánvaló volt, hogy a szerzők meglepő módon megérintő metaforikus nyelvvel, a hallucinogén szibériai taiga amanitával, az Amanita muscaria-val, amelyek az őskori időkben isteni mérgezőek voltak az egész Eurázia számára.
Mi ez a felfedezés, amit tettem? Tettem valamit többet, mint az ókori himnuszokban leírt növény azonosítását? Amikor a költő Ved énekelte a Rig Veda leghíresebb történetét, bemutatta a teljes tartalom lényegét:
Soma-t ivottunk, halhatatlanná váltunk
A fényhez jöttünk, isteneket találtunk.
Most mit fog csinálni a beteg?
És mi - a halandó halálának, a halhatatlannak?
Milyen következtetéseket tehetünk itt?
Az évek során költők követték hivatásukat, ami szorosan kapcsolódik a jósláshoz. Ebben a szakaszban érezzük a soma-ban rejtett inspirációt, az isteni hallucinogén által okozott szent ecstasy-t. A költő határozottan nem gyakorol zenét zeneszerzést és zeneszerzést egy olyan növény számára, amelyet még soha nem látott. És nem beszélünk csak egy „élénkítő” mérgező anyagról, amely összehasonlítható az alkohollal. A költő „lelkesedése”, a szó eredeti és elfelejtett jelentése, az isteni megszállottság, a költői őrület, a természetfeletti ihlet. A Rig Veda mítoszai és szertartásai mögött rejlő mechanizmus a „lelkesedés”. Ha helyes vagyok, akkor hasonló következtetéssel szembesülünk, ez a felfedezésünk titka. Határozottan azonosítottunk egy növényt, amelyet az ókorban csodálatosnak tartottak. És így megnyitottuk az utat az inspiráció és az ecstasy felé.
Daniel H. H. Ingalls, a walesi szanszkrit tanár a Harvardban, nemrégiben elfogadta a soma definícióját [20], és hozzátette: „Ennek a felfedezésnek a jelentősége az, hogy sok más felfedezést tesz lehetővé.
Véleményem szerint a soma és a hallucinogén gombák összehasonlítása több, mint az ősi rejtély megfelelő megoldása. El tudom képzelni, hogy sokféle módon lehet felfedezni, hol, ezzel a felfedezéssel sikerül. Szeretném rámutatni az egyik ilyen módra.
A szibériai vörösgomba kultusa sok szempontból jelentős érdeklődést mutat. A soma, a mérgező gomba használatának gyakorlatát a mai napig ott tartották fenn, még akkor is, ha az embrionális stádiumban van, és két különálló területre oszlik, de ez egy figyelemre méltó tény. A vörös gomba modern használatát Chukotkában, sőt tovább nyugatra, az Ob és Yenisei völgyeiben írták le. A különböző törzsekben a vörös agarikra utaló kifejezések, a szemantikai terhelés és az etimológia; a szarvas szerepe az őslakosok körében a soma tartalmú soma fogyasztásának gyakorlatában; a léggömböcske megszemélyesítése egy kis ember formájában; a korai korokból származó petroglifák - az Amanita vörös kultusz mindezen szempontjait érdemes figyelmet fordítani. De kihagyom a megfontolásukat annak érdekében, hogy a történetem közvetlen témájához járjak.
Sokan, akik a szibériai erdei övezet hagyományait és folklórját tanulmányozzák, jelentős számú utalást mutatnak a szibériai nyírfákra, a fára, amely sokkal magasabb és simább, mint a szokásos nyírfák. A nyír is lehet a sámán fája. Meghúzza a lombkorona körülötte, és a trance állapotában felmászik a törzsbe, hogy elmenjen a távozott lelkek világába. A szibériai folklór szoros kapcsolatban áll a nyírral, még akkor is, ha a vörös gomba kultusza megszakadt. Miért pontosan nyír? Ezen a területen minden kutató megkérdezte ezt a kérdést, de nem találta meg a választ.
Számomra a válasz nyilvánvaló. A nyír a szibériai tiszteletben tartják, mert a legelőnyösebb lakóhely a vörös gomba számára. Ennek a gomba mycorrhizának * van néhány fája, a leggyakoribb a nyír. Amanita ugyancsak nő a tűlevelű fák lombkorona alatt, és véleményem szerint nem véletlen, hogy a fenyő a nyír után a szibériai törzsek kultuszában következik be. A nyírfa és a vörös-agaric közötti kapcsolat csak 1885-ben vált ismertté a mikológusok számára, de a szibériai erdők lakói idők óta kitalálták. Ha a kutatók nem találtak magyarázatot a nyír kultusz státuszára, úgy tűnik számomra, hogy ez csak azért történt, mert helytelenül fogalmazta meg a kérdést. Chukotka őslakosai, az Ob és a jenisei völgyei nem tették nyilvánvalóvá az információt: társadalmukban mindenki tudja, miért emelt fel a nyír. Ami a mikológusokat illeti, akik biztosan ismerik a nyír és a vörös gomba specifikus kapcsolatát, a saját eredményeik megvitatására használják magukat, de nem antropológusokkal.
Uno Holmberg a „Minden fajta mitológiájában” összegezte a nyírral kapcsolatos népi hiedelmeket. A nyírszellem egy középkorú nő, aki néha a fa gyökereiből vagy törzséből származik, imádói imáinak válaszul. A derékig látható, erős megjelenéssel, lógó hajszálakkal, csupasz mellekkel. Tejet kínál a kérelmezőnek. Ő iszik, és az ereje sokszor nő. A legenda, amely sokféle variációban megismétlődött, határozottan a vörös léggömbre utal, de egyik Holmberg forrás sem vezetett rá ilyen feltételezésre. Mit szimbolizálhat itt egy mell, ha nem egy tőgy, udhan, a Rigveda-tól, az érett gomba domború kalapjától? A történet egy másik változatában a fa hozza az „isteni sárga folyadékot”, amely a Rigveda barna-sárga pavamanájára utal! Sokszor hallottunk az Élet Életéről, az Élő Vízről, a Tej folyóról, amely az Életfa gyökerein rejtőzik. Ahol a fa nő, a Föld köldökje, a Világtengely, a Kozmikus Fa, a Világoszlop. Mi ez, ha nem a Stane Range of Heaven, amit találunk a Rigveda-ban? A képzelet szinonimákban és analógiákban gazdag. A sárga folyadékot tartalmazó tartályt gyakran védi a ctonikus szellem, a kígyó, és a fát koronázza egy csodálatos madár, amely fölfelé szárnyalhat, ahol az istenek találkoznak.
Röviden, megerősítem, hogy az Életfa és a Csodálatos Növény legendái megjelentek az eurázsiai erdei övben, a fa nem más, mint a szibériai nyír, és a csodálatos növény a vörösgomba, harcsa, pongó (gomba) az ugor törzsekből. Tény, hogy ismerjük ezt a legendát a Sumer és a nyugati fekvésű országok cuneiform forrásaitól. Ott a nyír csak emlékezet maradt, és lehetetlen válaszolni arra a kérdésre, hogy mennyire tudhatták még a legismertebb papok a csodálatos növényről. De a legendák, amelyek a soma erejéről szóltak, megtartották a befolyást, ábrázoltak, rajzok, szobrok, agyag tabletták feliratai. Ne felejtsük el, hogy a sumérok *, a hittiták *, a Mitanni * és más ismert és ismeretlen törzsek északról érkeztek, ahol saját tapasztalataikról tudták a csodálatos növényt. Velük elvették az összes, az agyagra rögzített legendát az írást követően. Hiba van, hogy e legendák eredetét Mesopotámiára és a Közel-Keletre tulajdonítsuk egyszerűen azért, mert a területet agyaggal szállították, amelyen feljegyzések készültek. Gilgamesh - a III. Évezredben létrehozott epikus első hősének. e. Sumerben az írás idején már legendás hős volt. Egy csodálatos növényt keresett, és egy vízzel teli helyen talált. Alvás közben a Serpine őrködve találta meg a találatot, ami ravaszabb volt, mint az összes vadállat. A szemiták * szoros kapcsolatban álltak a sumérokkal, kölcsönvették legendáikat, és - ahogy ismertek - néha módosították őket. A Genesis könyvéből származó kígyó - nem az a chton szellem, amit a szibériai forrásokból ismerünk? Az életfa nem egy legendás nyírfa? És mi lehet az Életfa tiltott gyümölcse, ha nem soma, egy piros léggömb, az ugri törzsek pongója? Az indo-irániak viszonylag későn jelentek meg a történelem arénájában, de a csodálatos növény ismereteit idézték, és furcsa, meglepő verseket adtak ránk.
Eddig a som indo-irániak legendáját az egyetlen ilyen jellegűnek tekintették, amelynek nincsenek gyökerei vagy analógjai. Ha a legendák történelmi rekonstrukciói igazak, akkor a Sig Rig Veda szerepel az Eurázsia vallási történelmében, jól meghatározott eredetet, számos analógot szerez. Az emberi kultúrában betöltött szerepe a távoli múltra utal, amikor őseink először kezdtek együtt élni a nyír és a vörös gombával, a paleolitikus mezolitikuson keresztül. Van egy összekapcsolt hiedelmek hálózata, amely az eurázsiai primitív vallások holisztikus mezőjében egyesült. [21]
http://www.libma.ru/psihologija/izmenennye_sostojanija_soznanija_i_kultura_hrestomatija/p9.php